番外 民不畏威则大威至（第1页）

李耳教导道：“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”

“当人民不再畏惧统治者的威权时，就会有大的祸乱到来。不要逼迫人民不得安居，不要压迫人民不得安生。只有不压迫人民，才不会招来人民的厌恶。因此，圣人有自知之明，不去彰显自己，爱惜自己，不会显得自己尊贵。所以要抛去自见、自贵，选择自知、自爱。”

““民不畏威，则大威至。”

当人民不再畏惧统治者的威权时，就会有大的祸乱到来。自古以来，老百姓对生活的要求都不高，他们只求有一个地方安居，能够满足一日三餐即可。可是，有一些统治者非但没有满足老百姓这些毫不过分的需求，还要压榨老百姓的劳动成果，甚至用威严去压迫老百姓无条件为他们做事，使老百姓不得安生，这都是有违天道的做法啊！要知道老百姓也是人，老百姓的忍耐限度也是有限的，统治者若是不给老百姓活路，把老百姓惹急了，老百姓也是会跟统治者拼命的。不管是夏朝的夏桀还是商朝的纣王，他们的王朝之所以会覆灭，就是因为他们施行暴政，逼得老百姓不得安生，最终导致失去民心，所以他们的统治才会被推翻的。千万不要小瞧老百姓的力量，老百姓虽然贫穷，但只要联合起来，依然是一股不可忽视的强大力量，这股力量足以推翻一个王朝的统治。”

““无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。”

不要逼迫人民不得安居，不要压迫人民不得安生。只有不压迫人民，才不会招来人民的厌恶。统治者想要保有国家，就必须学会施行仁政，千万不要去压迫老百姓，一定要对老百姓谦下。老百姓的要求真的不高，他们只求温饱问题得到解决，其他多余的东西他们从来不敢奢望。老百姓只希望能够在这世间生存下去，若是统治者连老百姓生存的需求都不予以满足，老百姓焉能不反？民不畏死，奈何以死惧之。当老百姓连死都不怕，要跟统治者拼死一搏时，统治者就算用死亡去威胁他们又有什么用？把老百姓逼得死都不怕真的是恶事做尽，失道失德的表现。这完全是在背道而驰，是会遭受自然的惩罚的。天道非常注重平衡，不管是谁打破平衡，天道都不会坐视不管。天网恢恢，疏而不漏。没有人破坏了自然的平衡能够逃脱惩罚，也许惩罚会迟到，但永远不会缺席。我们千万不能抱着侥幸心理，以为做了恶事能够逃脱自然的惩罚，这是极其愚蠢的想法。道可以说就是平衡，我们的欲望、分别心以及执着是打破平衡的罪魁祸首，我们想要一直屹立于道中，就不能产生贪欲，不能有分别心，不能执着于任何事物。有些统治者为了满足一己私欲，不断地去压榨老百姓的劳动成果，他们这么做完全打破了自然的平衡，焉能不遭受自然的惩罚？自然就是靠着平衡才能使万物生生不息的，若是有人肆意破坏自然的平衡，就等于是在和天作对。和天作对的人都不会有好下场。所以，统治者不要以为自己站在人民之上就可以为所欲为。在人民之外，还有天道在看着，天道可不会轻易放过破坏自然平衡的人。”

““是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”

因此，圣人有自知之明，不去彰显自己，爱惜自己，不会显得自己尊贵。所以要抛去自见、自贵，选择自知、自爱。喜欢彰显自己的人往往不是一个有道有德的人，因为有道有德的人从来不会去彰显自己。很多人都希望得到他人的重视，得到他人的夸赞，但这都是内心匮乏的表现。有道的圣人从来不在乎他人的看法，也不想得到任何人的夸赞。因为他的内心是圆满的，圆满的内心不可能还有欲求。一个人之所以会不断地想要满足自己的虚荣心，是因为他没有处在道中。只要他没有处在道中，那么他的内心一定是匮乏的。而匮乏的内心会不断地驱使他去追求虚荣。很多人都是通过和他人比较来获得虚荣。而虚荣确实能够给人带来一些快感，这也导致很多人对虚荣没有任何抵抗力。虚荣就像毒药一样，慢慢地侵蚀人的内心，使人离道越来越远。所以，爱慕虚荣的人不可能是一个有道有德的人。唯有抛去一切虚荣，做到一心一意地坚守在大道上的人方为一个有道有德之人。有道的圣人爱惜自己，不会显得自己尊贵。如今的贵族总是以一副高高在上，瞧不起人的姿态示人，他们太过于自以为是，总是瞧不起下面的人。我曾经也说过：贵以贱为本，高以下为基。真正的高贵其实来自于低贱。我们唯有保持一颗柔弱谦卑之心，甘于处下，方能彰显出真正的高贵。圣人爱自己的方式就是处处待人谦下，这样天下人都会敬重他。”

尹喜问道：“师傅，处在道中的人真的一点欲求都没有了吗？为什么世人那么难待在道中？”

李耳回答道：“如果我们真的处在道中，是不可能还有欲求的。世人之所以那么难待在道中，是因为他们压根没有待在道中。真正处在道中的人，是绝对无我、无欲、无为、无分别的。可是一般人是很难做到彻底地无我、无欲、无为、无分别的。我们的头脑太强大了，它不可能轻易让我们无我、无欲、无为、无分别，它一定会想办法阻止我们进入这种状态。很多人按我说的无为法修了一段时间，觉得很无聊，觉得什么都没有得到，认为还不如做个普通人去追逐财色名利来得舒服，于是就决定放弃修道，这都是因为被头脑糊弄的结果。我们要清楚一点，我们修道的同时头脑也会跟着我们一起修，它一定会从中作梗，头脑会把道贬得毫无价值，让我们放弃修道。若是我们定力不足，很容易就被头脑给糊弄了。道很简单，头脑却不简单。一直以来，人都喜欢用头脑去思考道是什么。可是道不可能在我们的头脑之中，头脑不可能懂得道是什么的。我们唯有放空自己的头脑，做到彻底地无我、无欲、无为、无分别，才会明白道是什么。”

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